علامہ محمد اقبالؒ کی شخصیت کو صرف شاعرِ مشرق یا مصورِ پاکستان کے القاب میں سمیٹ دینا ان کے ساتھ ناانصافی ہے۔ وہ ایک ایسے مفکر تھے جس نے اپنے عہد کی غلامی، ذہنی پسماندگی اور فکری انتشار کو گہرائی سے محسوس کیا اور پھر اسے محض شکوے کی صورت میں نہیں بلکہ ایک مربوط فلسفے کی صورت میں پیش کیا۔ 9 نومبر 1877ء کو سیالکوٹ میں پیدا ہونے والے اقبال نے لاہور، کیمبرج اور میونخ میں تعلیم پائی۔ مشرق کی روحانی روایت اور مغرب کے جدید فلسفے، دونوں کو انہوں نے قریب سے دیکھا، پرکھا اور پھر اپنی راہ خود متعین کی۔ یہی وجہ ہے کہ ان کی فکر میں نہ مغرب سے مرعوبیت ملتی ہے اور نہ ماضی پرستی۔ وہ دونوں کے بہترین عناصر کو لے کر ایک نئی تعمیر کی دعوت دیتے ہیں۔
اقبال کے ہاں شاہین کی علامت اسی خودی کی تجسیم ہے۔ شاہین بلند پرواز ہے، آزاد ہے، اپنا شکار خود کرتا ہے اور آشیانہ بنانے کے بجائے چٹانوں پر بسیرا کرتا ہے۔ اقبال نوجوان نسل میں یہی اوصاف دیکھنا چاہتے تھے: بلند ہمتی، خود داری، بے نیازی اور وسعتِ نظر۔ آج جب ہمارا نوجوان بے سمتی، بے روزگاری اور مایوسی کا شکار ہے، تو اقبال کا یہ پیغام پہلے سے زیادہ بامعنی محسوس ہوتا ہے۔ مگر یہاں ایک تلخ سوال بھی اٹھتا ہے کہ کیا ہم نے اقبال کو واقعی پڑھا ہے، یا محض تقریبات، تعطیلات اور اشعار کے حوالوں تک محدود کر دیا ہے؟ ہمارے تعلیمی اداروں میں اقبال کا ذکر تو ہوتا ہے، مگر ان کی فکر کو نصاب اور کردار کا حصہ بنانے کی سنجیدہ کوشش کم ہی نظر آتی ہے۔
اقبال کی فکری عظمت کو سمجھنے کے لیے مغرب اور اسلام کے باہمی تعلق پر ان کے مؤقف کو دیکھنا ضروری ہے۔ بیسویں صدی میں مسلم دنیا کے کئی بڑے علما اور مفکرین نے اس موضوع پر قلم اٹھایا۔ مولانا ابوالحسن علی ندویؒ نے اپنی معروف تصنیف ماذا خسر العالم بانحطاط المسلمین میں مسلمانوں کے زوال کے اثرات اور مغربی تہذیب کی روحانی کمزوریوں کا تجزیہ کیا۔ مولانا ابوالاعلیٰ مودودی نے مغربی تہذیب، سیکولرازم اور قومیت پرستی پر مدلل تنقید کی اور اسلام کو ایک مکمل نظامِ حیات کے طور پر پیش کیا۔ ان کے علاوہ دیگر اہلِ علم نے بھی اپنے اپنے انداز میں مغربی فکر کا محاکمہ کیا اور اسلامی تشخص کے تحفظ پر زور دیا۔ یہ سب کاوشیں اپنی جگہ قابلِ قدر ہیں اور ان کی علمی اہمیت سے انکار ممکن نہیں۔
لیکن اقبال کی امتیازی خصوصیت یہ ہے کہ انہوں نے مغرب کو دور سے نہیں دیکھا بلکہ اس کے اندر رہ کر دیکھا۔ انہوں نے برسوں یورپ میں قیام کیا، کیمبرج اور میونخ کی علمی فضا میں سانس لی، مغربی فلسفے کو اس کی اپنی زبان اور اپنے اداروں میں پڑھا، نطشے، برگساں، کانٹ اور ہیگل جیسے مفکرین کا براہِ راست مطالعہ کیا اور مغربی معاشرے کی چمک دمک کے پیچھے چھپی روحانی بے چینی کو اپنی آنکھوں سے دیکھا۔ دوسرے بہت سے اہلِ علم نے مغرب کو زیادہ تر کتابوں کے ذریعے یا اپنے ملک میں بیٹھ کر سمجھا اور اسی بنیاد پر اپنا مؤقف قائم کیا، جبکہ اقبال نے مشاہدے اور تجربے کے بعد رائے قائم کی۔
یہی وجہ ہے کہ ان کی تنقید میں ایک خاص وزن اور اعتماد پایا جاتا ہے۔ جو شخص کسی نظام کو اندر سے جان چکا ہو، اس کی بات کو محض لاعلمی یا تعصب کہہ کر ٹالا نہیں جا سکتا۔ مزید یہ کہ اقبال نے مغرب کو یکسر رد بھی نہیں کیا۔ وہ جدید سائنس، عقلیت اور تحقیق کی قدر کرتے تھے اور مسلمانوں کو ان سے سیکھنے کی تلقین کرتے تھے، مگر ساتھ ہی مغرب کی مادہ پرستی، نسلی قومیت اور روحانی خلا پر کھل کر تنقید بھی کی۔ ان کے خطبات تشکیلِ جدید الٰہیاتِ اسلامیہ اس توازن کی بہترین مثال ہیں، جہاں وہ جدید فلسفے اور سائنس کی روشنی میں اسلامی فکر کی ازسرنو تعبیر پیش کرتے ہیں۔
اسی فکری پس منظر میں اقبال کے تصورِ قومیت اور ملت کو سمجھنا آسان ہو جاتا ہے۔ ان کے ابتدائی دور میں بارے جہاں سے اچھا ہندوستاں ہمارا اور نیا شوالہ جیسی نظمیں ملتی ہیں جن میں وطنیت کا جذبہ نمایاں ہے۔ مگر یورپ میں قیام کے دوران انہوں نے دیکھا کہ جغرافیائی اور نسلی قومیت کس طرح انسانیت کو تقسیم کرتی ہے اور اقوام کے درمیان نفرت اور جنگ کا سبب بنتی ہے۔ اسی تجربے نے ان کی سوچ کو نیا رخ دیا، اور ترانۂ ملی میں انہوں نے مسلمانوں کو رنگ، نسل اور سرحدوں سے بالاتر ایک ملت کے طور پر دیکھا۔ اس تصور کی روح یہ ہے کہ مسلمان کی وابستگی کسی ایک خطے تک محدود نہیں بلکہ اس کا رشتہ عقیدے اور اقدار سے ہے۔
تاہم اس تصور کو سمجھنے میں ایک نازک توازن ضروری ہے۔ اقبال کا مقصد وطن سے محبت کی نفی نہیں تھا۔ انہوں نے خود ایک خطے کے لیے جدوجہد کی اور وطن کی آزادی کو اہم سمجھا۔ ان کا اعتراض اس وطن پرستی پر تھا جو دوسروں سے نفرت اور استحصال کی بنیاد بن جائے۔ ان کے نزدیک امت کا تصور ایک وسیع اخلاقی اور روحانی رشتہ ہے جو مسلمانوں کو باہم جوڑتا ہے، مگر یہ رشتہ اپنے وطن اور اپنی قوم کی خدمت سے متصادم نہیں۔ اتحادِ امت کا مطلب یہ بھی ہے کہ مسلم ممالک باہمی تعاون، مشترکہ معاشی مفادات اور علمی و سائنسی ترقی کے ذریعے اپنی حالت بہتر بنائیں، نہ کہ صرف نعروں اور جذباتی بیانات پر اکتفا کریں۔ اقبال خود جذباتیت کے نہیں بلکہ عمل اور تدبر کے قائل تھے۔
سیاسی سطح پر اقبال کا سب سے نمایاں کارنامہ 1930ء کا خطبۂ الٰہ آباد ہے، جس میں انہوں نے برصغیر کے شمال مغرب میں مسلم اکثریتی علاقوں پر مشتمل ایک الگ ریاست کا تصور پیش کیا۔ اس خطبے کی اہمیت یہ ہے کہ اس نے مسلمانوں کی سیاسی جدوجہد کو ایک واضح سمت دی۔ اقبال کا استدلال محض جذباتی نہیں تھا بلکہ تہذیبی، سماجی اور سیاسی بنیادوں پر مبنی تھا۔ ان کا خیال تھا کہ اسلام صرف عبادات کا مجموعہ نہیں بلکہ ایک مکمل نظامِ زندگی ہے، اور اس نظام کو پوری طرح بروئے کار لانے کے لیے ایک ایسا خطہ درکار ہے جہاں مسلمان اپنی اجتماعی زندگی اپنے اصولوں کے مطابق ڈھال سکیں۔
اسی سلسلے میں ان کا ایک اور اہم کردار یہ تھا کہ انہوں نے قائداعظم محمد علی جناحؒ کو واپس آ کر مسلم لیگ کی قیادت سنبھالنے پر آمادہ کیا۔ یوں اقبال نے فکری بنیاد فراہم کی اور قائد نے اسے سیاسی جدوجہد کے ذریعے حقیقت کا روپ دیا۔ اقبال 1938ء میں رخصت ہو گئے اور قیامِ پاکستان کا منظر نہ دیکھ سکے، مگر ان کا خواب نو سال بعد شرمندۂ تعبیر ہوا۔
اقبال کے تصورِ ریاست کا ایک اہم پہلو جمہوریت کے بارے میں ان کا نقطۂ نظر ہے۔ وہ اس جمہوریت کے ناقد تھے جس میں لوگوں کو گنا جاتا ہے مگر تولا نہیں جاتا، یعنی جہاں کردار، علم اور اہلیت کے بجائے محض تعداد فیصلہ کن ہو۔ وہ سلطانیِ جمہور کے قائل تھے، مگر ایسی جمہوریت کے جو اخلاقی بنیادوں پر استوار ہو، جس میں عوام کو حقیقی اختیار ملے اور استحصال کا خاتمہ ہو۔ غربت، مہنگائی اور معاشی ناانصافی کے موجودہ ماحول میں اقبال کا یہ پیغام اور بھی اہم ہو جاتا ہے کہ ریاست کا مقصد عام آدمی کی فلاح ہونا چاہیے۔ اقبال کے نزدیک ایسی ریاست جہاں محنت کش کی عزت نہ ہو اور سرمایہ چند ہاتھوں میں سمٹ جائے، اپنے بنیادی مقصد سے منحرف ہو جاتی ہے۔ ان کی شاعری میں مزدور اور کسان کے حق میں جو آواز بلند ہوتی ہے، وہ اسی سوچ کا نتیجہ ہے۔
اقبال کی شاعری کا ایک اور نمایاں پہلو اس کی فکری گہرائی کے ساتھ فنی حسن ہے۔ بانگِ درا، بالِ جبریل، ضربِ کلیم اور ارمغانِ حجاز میں ہمیں ایک مسلسل ارتقائی سفر نظر آتا ہے جہاں شاعر ابتدائی رومانوی اور وطنی جذبات سے نکل کر گہرے فلسفیانہ اور روحانی مضامین تک پہنچتا ہے۔ فارسی میں اسرارِ خودی اور رموزِ بے خودی نے ان کے فلسفے کو منظم شکل دی۔ ان کی زبان میں جو جلال اور موسیقیت ہے، وہ قاری کو محض متاثر نہیں کرتی بلکہ اسے سوچنے اور عمل پر آمادہ کرتی ہے۔ یہی خوبی انہیں دوسرے شعرا سے ممتاز کرتی ہے کہ ان کی شاعری پیغام اور فن کا حسین امتزاج ہے۔
آخر میں یہ کہنا بجا ہوگا کہ اقبال کو یاد کرنے کا اصل مطلب ان کی فکر کو زندہ کرنا ہے۔ یومِ اقبال پر تقریبات، گارڈز کی تبدیلی اور پھولوں کی چادریں اپنی جگہ قابلِ احترام ہیں، مگر ان کا اصل حق ہم تب ادا کریں گے جب ہم خودی کو اپنا شعار بنائیں، علم و تحقیق کو اپنی ترجیح قرار دیں، معاشرتی انصاف کے لیے کام کریں اور اپنی قومی زندگی میں اتحاد، دیانت اور محنت کو جگہ دیں۔ اقبال نے ہمیں ایک خواب دیا تھا، اور اس خواب کی تعبیر کا حق صرف زبانی عقیدت سے نہیں بلکہ مسلسل عملی جدوجہد سے ادا ہوتا ہے۔ جب تک ہم اپنے اندر وہ بیداری پیدا نہیں کرتے جس کی اقبال نے آرزو کی تھی، ان کی برسی اور سالگرہ منانا ایک رسم سے زیادہ کچھ نہیں رہے گا۔
